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今日は哲学的なお話。

まあ哲学なんて、とんでもない膨大、莫大な学問分野であり、僕なんてズブの素人なんですが、東洋医学を実践する上では、避けて通れない問題なので、

たまには自分なりに考えてみました。

西洋医学では、

「人体は、60兆個の細胞の集まり」

と、説きます。

（因みに近年では37兆個説が定説となっているようです。まあ、個人的にはどうでもいいが。。。）

この立場から、さらに細かく考えれば、人体も、人間を取り巻く大自然もみんな、原子、電子、分子、つまり物質と、その物質間に働く電磁力の集合体、と考えられます。

この立場からすれば、我々の精神、意識の活動（喜怒哀楽などなど）なんてのは、単に脳の特定部位の神経細胞の興奮（活動電位）の結果、ということになりますし、

あらゆる自然現象は全て物質の移動、変動、電位変化の観察により解析可能なのではないか、ということになります。

また、この立場からすれば、「生命」というのは遺伝子を自己複製する精巧なシステムであり、「死」はそのシステムの活動停止である、となり、

神仏？霊魂？？気や経絡？？？・・・んなもんないっしょ、って話になります。

・・・とまあこのように、この世の森羅万象の根本は「物質（素材的なもの）」である、とする考え方を、「唯物論（ゆいぶつろん、Materialism）」と言うそうです。

因みに、その物質の集合体である生命も、そこに働いている物理的法則が分かればすべて理解可能、というスタンスを「生命機械論」と呼んだりします。

北辰会が治療方式の用語と理論のベースに置いている、中華人民共和国が1950年代にまとめあげた「中医学」というのも、この「唯物論」の考え方でもって、

それまでの中国伝統医学をまとめた医学であります。

さてここで、数千年の歴史を持つ、「東洋医学（中国伝統医学）」の深遠な世界が、この「唯物論」でもってすべて把握できうるか、説明できるか、

本当の意味で「東洋医学的に」人間を診る医学として、その理解は正当か、という問題になると、かなり疑問が残る、という話を、随分前にしました。

東洋医学と中医学　参照

（もう、あの記事から5年も経つのか・・・。( ﾟДﾟ)）

じゃあもし、「唯物論」では東洋医学が表現、理解しきれないとすれば、どういう考え方ならば出来るのでしょうか。

唯物論の対義語として、

「観念論（かんねんろん、Idealism）」

とか、

「唯心論（ゆいしんろん、Spiritualism）」

という言葉があるそうです。

「観念論」は、事物の存在と存り方は、事物よりも認識主体側の、当の事物についてのidea（イデア、観念）によって規定される、という考え方であり、

物質よりも精神、理性、言葉に優位性を置く理論のことだそうです。

「唯心論」は人間・社会において、心、もしくはその働きこそは至上の要因であるとする立場の一つで、心やその働きは、あくまでも物質に還元されない独特な性質を持っているとして、

物質的存在がその存在を容認されるのは、「意識」によるものである、したがって、意識こそが存在を決定づける、という論だそうです。

観念論も唯心論も、唯物論に対する言葉だそうで、要は「非」唯物論なのでありますが、観念論と唯心論は同義ではなく、

観念論は認識論（哲学の分野で、人が理解できる限界について考察する学問）における考え方

であり、

唯心論は存在論（哲学の分野で、存在するものの意味や根本規定を考察する学問）における考え方

なんだそうです。

東洋医学の背景にある古代中国の自然哲学では、大宇宙も、小宇宙である人間も、すべて「気」から出来ている、と考えます。

（これを”気一元論”と言います。）

そして、宇宙の開闢については、無（太極）から陰陽（両儀）が生まれ、それがさらに陰陽に分かれ（四象）、さらに分かれ（八卦）、という風に分化して万物が成った、と考えます。

（by『易経』繋辞上伝）

また、

「道は一を生じ、一は二を生じ、三は万物を生ず」

という考え方もあります。

（by『老子』42章）

因みにこの『易経』『老子』と同じような考え方は、『淮南子』天文訓にも出てきます。

まずこのような、大枠としての自然観、宇宙観、宇宙生成論が前提としてあり、その中にある、小宇宙たる人間、という風に説きます。

ここに出てくる「気」や「太極」や「道」といった考え方を、「物質が根本」という考え方で説明しきれるでしょうか。

中国伝統医学は、人間を、大宇宙と相似性、同一性を持ち、なおかつ大宇宙と常に連関する存在、という風に考えますが（天人合一思想）、それについても、

いわゆるニュートン物理学の言うような、「質量を持った物質」における物理法則の範疇で理解可能でしょうか。

中国伝統医学は、もともと、そういう独特な考えでもってとらえた「人間」「患者」に対する、最良の医学医療はどうあるべきか、という風に考えを進めて、

悠久の歴史の流れの中で、絶え間ない臨床実践（ある意味人体実験）を繰り返す中で、永久不変の真理としての実効性、普遍性、再現性を備える形で、

少しずつ、でも堅実に、堅牢に構築され続けてきたものであるとすると、現代的な唯物論で説明するよりも、本来は”非”唯物論で解釈した方が、

より正確に理解が出来そうな気がしてきます。

現状において「現代中医学」が世界中の東洋医学教育のグローバルスタンダードになっているからと言って、こういう根本哲学に関わる部分まで、

まったく無批判に、悪く言えば盲信的に受け入れていては、問題が生じるのではないか、というのが、北辰会の立場です。

中国伝統医学を理解するにあたって、「唯物論」に対して「観念論」的、「唯心論」的で、さらには、それらをもすっぽりと包むように「気一元論」的に解釈し、

「生命機械論」に対して「生気論」的に解釈しようとする姿勢を重視しています。

（だから臨床実践において”直観”とか”魂”というものを、論理と同じかそれ以上に重視している訳ですね。）

日本という国は、いつの時代も、大陸から流入した新しいものを、自国の風土や価値観と見事に習合させ、ピューリファイ（精錬、純化）してきた歴史があります。

中医学に対しても、日本人としてはそうあるべきではないでしょうか。

この問題については、私もまだまだ理解が浅いですが、一生かけて、もっともっと深く考えていかないと、と思っています。

【参考文献】

『哲学事典』平凡社

『哲学・思想事典』岩波書店

『詳解　中医基礎理論』東洋学術出版社

『気の思想』東京大学出版会

『鍼灸医学と古典の研究　丸山昌朗東洋医学論集』創元社

『医学の哲学』誠信書房

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