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今日から、東洋医学独特のいくつかの考え方について、簡単に述べてみようと思います。

まずは「虚実（きょじつ）」についてです。

古代中国の自然哲学では、何もかも全てのもの（森羅万象）を「気」から出来ていると考え、それを「陰陽」の二つに分けて考え、その運動で持ってすべての事象を説明する、という話は、以前にしました。

「気」って何ですか？

「陰陽」って何ですか？　　参照

・・・東洋医学では、この考え方を当然、人体においても用いている訳ですが、「病気」というものを考えた場合、問題になるのは、

その陰陽のバランスがどう崩れているか、

どうすれば元通りに出来るか、

というところですよね？

そこで使う考え方が

「虚実（きょじつ）」や、

「寒熱（かんねつ）」や、

「表裏（ひょうり）」

という概念です。

このうち、まず「虚実」ですが、

「虚（きょ）」というのは、字のまんまですが、「うつろ」とか「足りない」ということを意味します。

「実（じつ）」はその反対で、「充実している」「過剰である」という意味があります。

この考え方から、何かが足らなくなった病気を

「虚証（きょしょう）の病」

と言い、何かが過剰になった病気を

「実証（じっしょう）の病」

と言います。

「虚証の病」であれば、病気を試合や戦に例えれば、防戦一方、という感じになりますし、「実証の病」であれば、バチバチの殴り合い、激しい交戦状態を示します。

そこからして、この”虚実”のことを「病勢」と呼んだりします。

そして、さらに細かく具体的に、「どこの」「何が」足らないのか、「どこの」「何が」過剰なのかを考えて、それがいち早くもとに戻るように考えて、戦略的に治療します。

因みに、邪気と戦う「正気（せいき）」が過剰（実）で、「邪気（じゃき）」が足らない状態（虚）なんであれば、それは健康体ということですから、治療対象にはなりません。（笑）

「病体」というのは、必ず正気が虚、あるいは邪気が実、またはその両方が混在している、という状態になっている、と考えます。

我々が普段行っている診察（四診：望聞問切）というのは、ここからさらに

「虚」の中心（根本原因）

や、

「実」の中心（根本原因）

を突きとめ、明らかにするために行います。

そしてそれを突きとめたならば、うつろなところが充実するよう、あるいは過剰な部分が散って落ち着く（平均化する）よう、鍼灸を施したり、漢方薬を飲んでいただいたりする訳ですね。

故に、「虚実」は、鍼をする上で、絶対に外せない考え方の一つなのであります。

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明日から暖かくなるようですね。

ようやく、というところでしょうか。（苦笑）

・・・しかし、ここのところの寒さは異常ですね～。

そんなわけでかぜひきさんをよく診るんですが、よく患者さんから、

「「かぜ」って鍼で治療できますか？」

と聞かれることがあります。この質問に対して、僕はいつも

「もちろんできます。ただ、摂生が一番ですがネ。。」

と答えています。

東洋医学では古くから、現代医学で言うウイルスや細菌による急性の病気のことを指して、

「外感病（がいかんびょう）」

と呼んで、様々な治療法を考案し、成果をあげています。

（漢方薬はもちろん、鍼灸でも、です。）

この理論に従って治療をすれば、直後にその場でのどの痛みがとれたり、発汗して熱が下がったり、寒気や関節痛がとれたりすることはよく経験します。

（ちなみに今日もありました（笑））

・・・しかし、どんなに無理していようとも、鍼していればオールオーケーかと言うと、残念ながらそうではありません。

やはり基本は十分な睡眠、胃腸への負担の軽い食事、安静（無理に動かない）です。

それをやった上で、鍼で「病気と闘う力」、「治る力」を高めてやれば、より効果的で、早く治るよ、ということです。

「鍼」があまりにも高い効果を示して、それに慣れると、一にも二にも「養生」が大事だ、ということを忘れがちになります。

しかしこれは逆に言うと、まずはしっかり養生して、鍼灸で体のバランスを整えていれば、あらゆる病を予防できるよ、ということでもあります。

・・・あと少しで暖かくなります。

鍼と養生で、なんとか乗り切りましょう！

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七情シリーズ、ラストは「驚」についてです。

「驚」という感情は、前回の「恐」という感情とセットで書かれることが多いです。

「恐」について　参照

ダメージがいく臓は「心」と「腎」であります。

【参考】

燎原『基礎中医学』P118

『黄帝内経素問　経脉別論（21）』「・・有所驚恐．喘出於肺．淫氣傷心．・・」「・・驚而奪精．汗出於心．・・」

『同　挙痛論（39）』「・・驚則心無所倚．神無所歸．慮無所定．故氣亂矣．・・」

また、「心の臓」「腎の臓」以外にも、少陽、陽明、少陰、肝の熱など、あらゆる病機で、「驚」という現象が起こることを、『黄帝内経』では教えてくれております。

また、当然ながら「驚」と「恐」の両者は違います。

「驚」・・・驚く、という感情は、多くは一過性のものです。

ある事柄があって、それに対して2年も3年も継続してずーっと驚き続けている人、見たことあります？

それとか、

「今まさに驚いているところです。」

ということを、驚いている最中に人に話したり、出来ますか？

・・・というのは、例えば物陰から急に飛び出して

「ワッ！」

と脅かされた場合、一瞬、

「うわっ。」

となって「驚」という感情変化をし、その後、腰が抜けたり、ドキドキしたりしますが、すぐに落ち着きますよね？

その直後に大体みんな、

「あ～ビックリ”した”～！！」

っていうのは、すでに過去の話ですよね？

それを考えれば分かるように、「驚」という感情変化は、それ自体が「一過性のもの」という特徴を持っています。

それに対して「恐」・・恐れる、という感情は、その対象に対して徐々に蓄積されたり、逃れようのない過去のトラウマ（心の傷）に起因していたりします。

ただし、じゃあ「驚」の方が体に与える影響が軽いかと言うと、そうではありません。

「一過性」であるだけに「慣れにくい」という面があり、同じパターンの事柄に何度も「驚く」という面があります。

また、最初に書いたように、「驚」は「腎の臓」にも悪影響を与えつつ、「心の臓」にも悪影響を与えます。

「心」については「喜」のところで出てきました。

　☞　「喜」について　参照

「驚」は主に「心」の、正常な思考をつかさどる機能を障害するため、驚いた時、ドキドキし、訳のわからない行動や言動をしたりする訳ですね。

それを考えると「驚」も「恐」もイヤなもんですねえ・・。（苦笑）

そしてこれら2つが、時にセットで生じて、人体の正常な状態を犯す、と東洋医学では考える訳です。

ちなみに、『黄帝内経　素問』の挙痛論（39）という項には、

「驚けば気が乱れる」

という記載が出てきます。

逆に言うと、何らかの別の原因で「心の臓」や「腎の臓」が弱っていたり、他臓とのバランスが悪くなっていたりすれば、大したことない刺激にも「驚きやすく」なってしまい、

全身の気の流れが乱れやすくなってしまいます。

これが酷くなれば、いわゆる「精神病」と言われるような状態となっていきます。

また、デカルト科学で有名なデカルトさん（1596-1650）は、その最後の著作である『情念論』の中で、”基本6情念”なるものを定義し、

そのトップに「驚（驚き）」を挙げています。

この”基本6情念”というのは、デカルトさん曰く、あらゆる情念の基本となるものとし、色で言えば原色にあたるもの、と考えているようです。

それのトップに「驚」がきているのは大変興味深いですね。

・・・まあ、これ以上は難しくなるので解説はしませんが、興味ある人は読んでみて下さい。（笑）

次回は、「七情について」を、簡単にまとめてみようと思います。

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日常で、「怒」という感情を感じること、ありますよね？？

ちなみに僕はほぼ毎日あります（苦笑）

・・・ただ、大事なのは、不愉快なことがあった時にこの「怒」という感情を感じること自体はまったく普通（当たり前）のことであり、

いたって健康的なことです。

これが過度になったり、変に我慢したりすると体に悪影響が出る、と東洋医学では指摘しています。

よく「怒」という感情を感じた時、「頭に来る」とか、「てっぺんに来る」とか、あるいは「怒髪天を衝く」なんて言い方、ありますよね。

これは要するに、体の上部に「気」が集まる、つまり上半身、頭部にのぼせる、ということを言っております。

こういった記載は、『黄帝内経』の中にも出てきます。

【参考】

『素問　挙痛論（39）』「・・怒則氣上・・」「・・怒則氣逆・・」

『霊枢　邪気蔵府病形（4）』「・・若有所大怒．氣上而不下．・・」

『霊枢　五変（46）』「・・怒則氣上逆．・・」、）

だから怒ってばかりいる人は「気」が頭部で渋滞を起こした結果、頭部の血行が悪くなって、鬱滞して鬱熱を生じ、結果的にハゲやすいんです。

（苦笑・・これは半分冗談、半分本気です。）

また、東洋医学には、

「怒は肝（かん）をやぶる」

という言葉があります。

（『黄帝内経素問　陰陽応象大論（5）』です。）

面白いですね。感情の種類によって、ダメージを受ける部分が違う、という考え方は、現代の最先端の脳科学にも通じるものがあるそうです。

とはいえ、まあいつも言いますが、ここで注意しなくてはいけないのは、東洋医学の「肝の臓」と、西洋医学の「肝臓＝liver」は別物だ、ということです。

　☞　「五臓六腑（ごぞうろっぷ）」って何ですか？　　　参照

ですので、怒ってばっかりいる人が西洋医学的に肝炎や肝硬変になりやすい、という訳では無いです。

東洋医学の言う「肝の臓」の病変を発症しやすい、ということです。

この場合、東洋医学の言う「肝」の色々な機能のうち、特に

「全身にバランスよく気血を巡らせる働き（中医学のいう”疏泄（そせつ）”の働き）」

が低下し、頭痛やめまいなどなど、上半身を中心に、全身の様々な症状が出てくることが多いように思います。

毎日患者さんを診ていますと、この「肝の臓」の異常によって症状を出している患者さんが、非常に多いです。

（ほとんどと言ってもいいと思います。）

現代人は、怒り過ぎ、あるいは我慢しすぎなんでしょうかね・・。（苦笑）

愉快なことがあれば、その分不愉快なこともある、これは当り前の話です。

それに対して「普通に」怒れる日々を送りたいですね。

（・・・コレがなかなか難しいんだけどネ（笑））

次回は「喜」についてです。

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これまで、「寒」「燥」「湿」「熱」「風」「火」の6つについて書いてきました。

この6つは、東洋医学では「六淫（ろくいん、りくいん）の邪気」と言って、人間の健康を阻害する「邪気」の中の代表選手、と位置付けられています。

では「邪気」はこれ以外にはないのか、というと、当然あります。

それらを全て書いて、そのパターン（組み合わせ）についてまで解説すると、東洋医学の教科書みたいな内容になっちゃうので、それは避けます。（笑）

・・・でもまあ、ここまで来たんで、簡単ではありますが、患者さんに少しでも東洋医学を理解してもらいたいので、あまり専門的にならないように、

有名な「痰（たん）」と「瘀血（おけつ）」について書いてみたいと思います。

◆「痰」について

まずは「痰」ですが、これは簡単に言うと体内の「余分なお水が停滞したもの」です。

ですので、以前書いた「湿」の仲間です。

ただ、ネバネバしていて、なかなか動きにくい、「余分なお水」ですので、「湿」よりも凝滞性、粘滞性が強く、動きにくい頑固な邪気、と言えると思います。

なぜ、ネバネバと動きにくくなるかと言うと、体に余分なお水を排出する力がなくて、それが長いこと体にとどまったり、余分なお水に「熱」が加わって、

カレーのように少し煮詰まったような状況になると、体内の余分なお水はますますネバついてきます。

また、「痰」と聞くと、どうしてものどに絡むあの「痰（喀痰）」を想像しがちですが、東洋医学の言う「痰」は全身どこにでも溜まることがある、と考えます。

そしてこれは、症状で言うと、なかなか治りにくい「重ダルさ」や「神経痛」の原因となり、治療にも時間がかかることが多いです。

原因は主に暴飲暴食（特にお酒や脂っこい物、甘いもの）です。（苦笑）

気を付けたいですね。。。

◆「瘀血」について

次に「瘀血（おけつ）」ですが、これはちょっと東洋医学に興味のある人なら聞いたことはあると思います。

よく、ある種の生理痛や、体の痛みを起こすもとになります。

瘀血の「瘀」の字はもともと「とどこおる」という意味があります。

つまり、「瘀血」には「滞った血」という意味があります。

ま、いわゆる血行不良ですね。

それも、一時的な血行不良ではなく、慢性的で頑固な、体のある部分の凝り固まったような血行不良を指して「瘀血」と呼ぶことが多いです。

これは、かなり慢性的で頑固な「痛み」の原因になり易く、これもまた治療に時間がかかることが多いです。

原因は様々ありますが、冷えやストレス、繰り返す怪我から来るものなどが多いです。

実際の患者さんを診ていますと、これら「痰」や「瘀血」、その他の邪気が複雑に絡み合って症状を出しているものが多く、これらの割合やそれぞれの程度、

またその「邪気」が生じた成り行きをキチッと明らかにした上で治療しないと、なかなかうまくいかないのが実際です。

まあこのように、「五臓六腑」だとか「邪気」だとか、東洋医学の言う、色々な要素の強弱のコントラストを明らかにして治療し、こちらの予想通りの変化を患者さんが見せた時、

「あ～、この医学はホント芸術的だな～。」

となります。

これを何度も経験しちゃうと、もうやめられませんネ。（笑）

それにしても、最初に考えた人も、それを発展させた人も、ほんとスゴイ！

やってて、いつも感心します。

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「寒燥」、「湿熱」について書いてきたので、せっかくだから「風（ふう）」、「火（か）」についても書いておこうと思います。

「風」と「火」については、「寒燥」「湿熱」の時のように陰陽一対になっている訳ではありません。

風も火も、どちらも性質の上から「陽」に分類され、「陽邪（ようじゃ）」と呼ばれます。

◆「風」について

まず「風邪」ですが、これは自然界に吹く風（かぜ）を想像すれば分かりやすいと思います。

気圧の高いところから低いところに向かって大気が移動する、あれのことです。

これが冷たいところから吹くと寒く、暖かいところから吹けば暖かい気候を形成します。

それが極端だったり、季節はずれだったりすると、人体に悪影響を与えやすく、病因になる場合がある訳ですね。

ここ何日か、季節外れの南風が吹いて、妙に暖かくなりましたね。

皆さん体調は崩していませんでしょうか？

古代、この働きをみた東洋医学の医者達は、

「風は百病の長たり」

と言いました。

（『黄帝内経素問』玉機真蔵論（19））

これは要するに「風邪」が他の邪気（寒邪や熱邪など）と合わさって、いろんな病気を連れてくることがある、と考えた訳です。

・・・ということは、「風」は自然界（外界）にはあるけど、人間の体内にはないかと言うと、東洋医学では「ある」と考えています。

例えば、緊張すると手が震える、ピクピクと筋肉が痙攣する、などの症状を「内風（ないふう）」と考え、人間の体の中に吹く「風」に相当する現象だ、と考えました。

手が震えていたり、筋肉が痙攣しているのを見て、風が木々を揺らしている現象と重ね合わせたんでしょうか。

おもしろいですね。（＾ｖ＾）

このように、自然現象をそのまま人体に置き換えて考える考え方は、この医学の言う「天人合一思想」に基づいている、という話は以前このブログに書いた通りです。

まあ、この見方考え方をして、そのつもりで治療を考えた結果、何の効果も得られなかったら、まったくの机上の空論、ゼロ意味になってしまいますが、

それで効果が得られる、という事実があることは、そこに何らかの真実がある証拠だと思います。

◆「火」について

次に「火」ですが、自然界の「火」は分かりやすいですよね？

燃えさかる炎です。

山火事、噴火など、太古の昔から「火」が人間に与えるインパクトのすごさは今と変わらなかったでしょうし、人間が生活する上でも、火は欠かせませんよね。

・・・この「火」も、東洋医学では人体の中でおこる現象のひとつ、と考えます。

詳しい説明は難しくなるので避けますが、これはいわゆる”人体発火現象”みたいなもののことを言っている訳では無く（笑）、人体をめぐる正常な「気」が滞り、

鬱滞が長引いたりした時に起こる病理現象の一つとして考えています。

急激に熱症状が上半身や皮膚に出て、痛みや痒みを引き起こす、非常に激しい邪気、と考えております。

東洋医学ではこのように、自然現象が時に起こす特徴的な現象を、人体でも同じように置き換えて考え、さらに自然の異常と人体の異常との微妙な関係性にまで注目して、

独特の優れた医学体系を構築してきました。

「じゃあ、近年問題になっているウイルスだとか、新手のばい菌とか、その他のあらゆる病原体については、東洋医学では想定していなかったんだから、対応できないんでしょうか？」

というと、僕はそう思っておらず、

「出来る可能性は大いにあるのではないでしょうか。」

となります。

確かに、東洋医学には病原体の構造や種類を細かく分析する、という考え方はありません。

（顕微鏡や血液成分の分析など、技術的に出来なかったわけです。）

しかし、原因はどうあれ、結果的に人体に起こった異常を正常に調える、あるいは近づける方法は、これでもかと言うぐらい考え尽くしています。

なので、現代の様々な病気にも、東洋医学の考え方を応用すると、あっけなく治ったりするものが多くあります。

病原菌を顕微鏡的に明らかにして、殺してしまうのがいいか、病原菌によって起こった体の異常を調え、結果として病原菌を体から追い出すのがいいか、というアプローチの違いがあります。

・・・実際は、どちらがいいかはケースバイケースですので、方法論自体に優劣はないと思っています。

でも、実はこういう分野（東西の医学どちらが適応する病気か）の研究って、全然進んでいないという現実があります。

僕らとしては、東洋医学の言う判断基準に従って治療にあたるのみですが、ここら辺（どのタイミングなら東洋医学的手法の方が良いのか）がもっともっと明確になると、

患者さんのためにとてもいいことだと思っています。

（今の日本の医療体制じゃ難しいでしょうが・・・。）

東洋医学と西洋医学が、いつか「患者さんのために」手を組む日が来ることを祈っています・・・。

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それにしても、最近寒いし、空気が乾燥してますねー。

東洋医学では、空気の乾燥が人体に悪影響を与えることを「燥邪（そうじゃ）」と呼んで問題視する、ということは以前このブログでも紹介しました。

「乾燥」に強い清明院　参照

ではこの「寒さ」の方はどうか、というと、こちらも、もし人体に悪影響を与えたならば、病の原因の一つと考え、東洋医学では、「寒邪（かんじゃ）」と呼んで問題視しています。

最近はこれら2つが合わさっていますね。

すなわち「乾燥」ではなく「寒燥」の日々です。

最近の寒さや乾燥によってかぜをひいたり、体調を崩したりした場合、東洋医学では、「寒邪と燥邪」によって「正気（せいき・・・人体の正常な気）」の働きが阻害されたもの、と考え、治療します。

この場合、治療するにあたって、厄介なことがあります。

東洋医学は何でも陰陽に分けますが、「邪気」にも、「陽邪」と「陰邪」の2種類があります。

性質の上から、「寒邪」は陰、「燥邪」は陽、と分類されます。

となると、「寒（陰）」と「燥（陽）」の合体した「寒燥の邪気」というものは、邪気の中でもある意味、陰陽のバランスのとれた、「手強い奴」なんです。

通常、極端な「冷え」であれば積極的に温めればいいわけだし、極端な「熱」であれば積極的に冷ませばいい、というのは誰が考えても分かりやすいと思います。

ところが、邪気がその両面の性質を持つ場合、

「この二者がどういうバランスで人体に悪影響を与えたか」

ということをよく分析して、明らかにした上で治療しないと、ミスを犯す場合があります。

「寒燥の邪気」の例で言うと、「寒邪」による「冷え」が中心なのか、「燥邪」による「乾き、乾燥」が中心なのかで、治療のやり方や、養生指導が変わってきます。

単純に、

「冷えたんだから温めりゃいい！」

・・・と考えて温めてみたら、咽がチリチリに乾燥して全然治らんかった、とか、

「乾燥してんだから潤せばいい！」

・・・とか言って飲み物飲みまくってたら、体が冷えちゃって全然治らんかった、ということになります。

（経験のある方もいるのでは？）

冷えが中心であれば、温まるように治療し、乾きが中心であればからだが潤う（必要な水分を取り込み、不要な水分を排出する力を高める）ように治療するのが東洋医学です。

・・・結局、健康な人体のバランスをキチッと整えるためには、からだ側（正気）のバランスと、それを阻害する因子（邪気）のバランスを正確に把握できてないと難しい、ということです。

東洋医学ではそれをキチッと把握する「学」と「術」を、数千年に渡って研究し続けて、膨大な成功例、失敗例を集積し、もっとも確からしい理論を採用し、現代に伝えています。

非常に信憑性の高い医学だと思います。

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このシリーズ、最後の話題です。

例の気胸事件以降、インターネットに書き込まれた鍼灸批判、鍼灸師批判に対して、鍼灸を擁護する書き込みに対して、

４、「もともと少ない患者を減らさないために必死だね（笑）」

・・・と、書き込んだ人ね、えーっとですねえ、・・何ていうか、

「あのー、何でそんなに性格悪いんですか？何かお辛いことでもあったんですか？」

とお伺いしたいです。（苦笑）

・・・まあしかし、鍼灸の患者さんの絶対数が、ほかの医療業種と比較して少ないということは残念ながら事実でしょう。

これはあらゆるデータが証明しているでしょう。

ある調査によれば、国民の鍼灸治療受療率は５％ほどだとか。（苦笑）

このブログ上でもHP上でも何度も書いているように、現代の日本においては東洋医学、とりわけ鍼灸医学についてはまだまだ正当に認知されていないという現実があります。

だから患者さんとしては最初から鍼にかかりにくい、鍼灸と聞いたら、聞いただけで

「痛そう、熱そう」

となってしまって、最初の一歩がなかなか出ない、という現実があります。

例えば患者さんで鍼がよく効いた人がいて、その人が知人に鍼灸を勧めた時に、

「ええ～！痛そうだし熱そうだからやだよ～！！」

と言われてしまうと、それ以上強く勧められない、という感じ（空気）になります。

僕はそういう話を聞くたびに、悔しいような思いがします。

・・・まあ、こんな調子だから、いよいよどこに行っても治らない、という重症の患者さんや、もともと一家で昔から鍼灸治療を受けている人とかぐらいしか、なかなか鍼灸院を訪ねてはきません。

こんな現状なので、

慰安でも何でもやりまっせ～！言うこと何でも聞きまっせ～！安くやりまっせ～！

という、医療人としての誇りを失ったような、商魂全開の鍼灸師が増える一方です。

以前、噂に聞いて驚いたんですが、都内のとある鍼灸院では、患者さんに、

「今日はどこに鍼を打ちましょうか？」

と聞いてから、患者さんの「指示」に従って鍼を打つところがあるそうです。

ここまで行くとどっちが先生だか分りませんね。

（笑・・・まあある意味すごいけどネ）

・・・そうはいっても、鍼灸師だってメシ食わなきゃいけない訳だから・・・と考えると、こういうのは大変切実な部分ではありますが、

これは日本の東洋医学の発展を妨げる大きな問題の一つだと思います。

だから結局、現在僕がたどり着いた結論は、少しづつでもいいから、一人でも多くの人に本当の東洋医学をアピールし、かつ結果を出し、認めてもらい、

あの先生はちゃんとした「鍼の医者だ」という信用を勝ち取っていくしかない！ということです。

またこんなん言ったら夢がないと言われるかもしれないけど、厳しい世界です。

難事業です。

でもそれだけにやりがいもあります。

出来るようになってしまえば、マジで面白すぎる世界です。

（まあ僕なんて全然まだまだだけどね。でも今の時点でもこんなに楽しいんで、もっと上手くなったらもっと楽しくなるかと思うと、テンション上がります。）

ですので、インターネット上で、決して事故そのものを弁護したのではなく、「鍼灸」自体を擁護するようなコメントをした人の気持ちが、僕には分かります。

まあ、伝わらなかったみたいだけどね・・・。（悲）

・・・まあ以上で「鍼灸（師）批判について」シリーズはひとまず完結します。

またどこかで気になる話を耳にしたら、僕なりの考えを述べてみようと思います。

言われっぱなしは気分が悪いんでね（笑）

・・・しかしまあ、このシリーズを書くにあたっては、実は結構な「勇気」が要りました。

ああいう匿名の批判に対して、意見を述べる、ということは、大変怖いことでもあります。

無視するのが一番利口だなんて、百も承知です。

「こんなこと書いたら、賛否両論になっちゃって、ブログが炎上するんじゃないかしら・・」

とか、

「言葉足らずとか、表現が下手で、うまく伝わらないんじゃないかな・・。」

とか、内心ドキドキしながら書いた面も正直あります。

・・・でもね、僕はいつも言うように、今の日本の鍼灸、東洋医学の現状って、絶対おかしいと思うんだけど、こうなった歴史的背景には、

数々の場面で「明確で筋の通った自己主張」をハッキリとしてこなかった鍼灸師にも、責任の一端があると思うんです。

（僕個人的には、ですよ。）

なので今回は、稚拙な文章ではありますが、いわれのない批判に対する「僕なりの」意見を少し述べさせていただきました。

少しでも多くの患者さんに、僕の真意が伝わりますように・・・。

清明院　院長　竹下　有

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これは、たま～に患者さんから言われます。（苦笑）

・・・てゆーかコレ、フツーに若干失礼ですよね？？

大体の場合は、ウチの鍼灸は痛くないよ、恐くないよ、という説明をした後に来るのがコレです。（苦笑）

まあ答えは当然、

「効きます。だから生活できてます。」

なんですが、要はコレってね、鍼灸治療を受けたことのない患者さんにとっての「鍼灸治療」とは、痛いところや凝ってるところを中心に、

全身に鍼を刺されまくり、灸をすえられまくり、拷問のような治療に耐えたのちに、凝りや痛みのとれた体をめでたくＧＥＴ出来るもの、

という先入観＋固定観念から、勝手にそういう風に想像しているのではないでしょうか？

であればそれは全然違います。

その認識は間違ってます。

少なくとも清明院では、そのような乱暴な治療はしませんし、治療の刺激は驚くほど軽いものです。

使う鍼は多くて3本程度、全身状態を詳しく診察したのちに、「ここぞ！」というところにピタッと鍼が入れば、痛みをまったく感じないか、

感じても蚊に刺された程度で、数秒で治まります。

そして、鍼を打ったまま数分、場合によっては数十分安静にしていると、体の冷えている部分は温まってきて、熱っぽい部分はスーッとしてきます。

そして、大体の患者さんは寝てしまいます。

それが、体の「気の流れ」「陰陽のアンバランス」が整っていく感覚であり、清明院が理想とする、刺鍼に対する反応であります。

これを繰り返していくことによって、あらゆる病に対応していきます。

きつい刺激を人体に与えることは、かえってマイナスになると思っています。

「じゃあ病院が行う外科手術は超キツイ刺激ですけど、人体にマイナスなんですか！？」

という突っ込みに対する答えは、

「はい、患部（例えば癌化した内臓）以外にとってはマイナスです。」

となります。

現代は麻酔の技術が発達しているため、手術に痛みを伴うことはありませんが、

とりたい組織をとるために、正常な組織を切り開いていく必要がありますので、切り開かれた正常な組織にとっては、要は大怪我をしたのと同じことです。

当然、癒着など、後遺症の原因になったりもします。

東洋医学が考案された時代は、麻酔の技術そのものがなかった訳ですから、医者のテーマは人体の「形態」ではなく、「機能」に相対的に焦点が当たっていたであろう、

という話は、以前お話しした通りです。

人体の「機能」を整える、すなわち、東洋医学の言う、「気」を上手に動かして「陰陽」のバランスを整える、最高にシンプルな道具が「鍼灸」なんです。

なので、むしろ刺激量が極力少ない「正確な」鍼の方が、気の動きが分散しないため、効くんです。

間違ったキツい鍼を何本刺しても、マイナスです。

お分かりいただけましたでしょうか？

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昨日、20日の日曜日は、僕が日頃お世話になっている、新大久保にある東洋鍼灸専門学校の教務部長である、島田力（つとむ）先生と、

両国にある了徳寺学園医療専門学校で講師をされている長谷川聡先生が、清明院にお見えになりました！

↑ダンディーな島田先生

↑マニアックな空気を持つ長谷川先生（笑）

東洋鍼灸専門学校
http://www.toyoshinkyu.ac.jp/index.html

了徳寺学園医療専門学校
http://www.ryotokuji.ac.jp/index2.htm

ボディーワークスペース気流（島田先生の鎌倉にある治療院　清明院ともリンクしています。）
http://www.kiryu-bws.jp/index.html

両先生とは、東京衛生学園の教員養成科に通っている時代に兵頭明先生を通じて知り合い、仲良くさせていただいております。

お二人とも、髪型は僕と対極にありますが（笑）、とても教育に、鍼灸臨床に熱心な、いい先生です！

今の鍼灸教育現場の現状や、今後の展開について、色々と貴重な話をうかがいました。

今は養成学校も爆発的に増えましたので、鍼灸教育の現場も色々な意味で変革を迫られているようです。

大変なことではありますが、いい傾向だと思います。

僕も一応教員免許を持っています。

いつの日か鍼灸学生の前に立つことがあるんだろうか・・・。

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